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sábado, 19 de enero de 2013

EDUCACIÓN: ACTITUDES Y SENSIBILIDAD O APRENDIZAJE ( APTITUDES )


 EDUCACIÓN: ACTITUDES Y SENSIBILIDAD O APRENDIZAJE ( APTITUDES )
En el artículo 23 de la LOGSE  se señala “ En la definición de las enseñanzas mínimas se fijarán las condiciones  en que, para determinados alumnos mayores de dieciséis años, previa su oportuna evaluación, pueden establecerse diversificaciones del currículo en los centros ordinarios. En este supuesto, los objetivos de esta etapa se alcanzaran con una metodología específica, a través de contenidos e incluso áreas diferentes a las establecidas con carácter general”.
Bien ,como se  subraya, los alumnos de un programa de diversificación tendrán que conseguir los mismos objetivos que aquellos que cursan la enseñanza secundaria por la vía ordinaria, por lo que subyace un espíritu democrático y de igualdad de oportunidades para todos los alumnos. Esto no conlleva- como señalábamos en la revista del centro del año anterior- imponer la uniformidad educativa. Simplemente se trata de conseguir estos objetivos mediante una metodología globalizadora , interrelacional y más práctica de las distintas áreas que nos permita atender a las capacidades, los contenidos y los campos de conocimiento dentro del referente del currículo ordinario.
La idea interrelacional y globalizadora no debe ser exclusiva de los ámbitos ( podéis  consultar las distintas materias que forman parte del programa en la sección de educación del número anterior de la revista, así como podemos  informaros más exhaustivamente de los distintos ámbitos o materias en el Departamento de Orientación ), es decir, no se trata sólo que desde el ámbito Socio-Lingüístico tratemos de interrelacionar cómo se haya la Densidad , la Natalidad o Mortalidad de un país determinado con las matemáticas del ámbito Científico-tecnológico; las gráficas de un climatograma con el Taller de informática o con las tablas cartesianas del ámbito científico; los problemas demográficos , el tema de Geografía de la Industrialización ( ámbito S-L ) con  “Ecosistemas. Contaminación y tratamientos de residuos” del ámbito C-T o con “Taller de reciclado artesanal de papel ( Taller Polivalente II ) , por no decir  lo evidente , relacionar “La Historia de las Sociedades” ( Bloque III del ámbito S-L ) con la asignatura de Cultura Clásica, por poner sólo algunos ejemplos. Esto, difícilmente podría hacerse sin un buen clima de comunicación y de trabajo en equipo entre todos los profesores que impartimos el Curso de Diversificación. Pero, sobre todo, se trata de fomentar estos contenidos desde una visión más instrumental para que el alumno tenga/tengáis la seguridad de que están /estáis aprendiendo algo útil para la vida,(  ya Séneca señalaba que debemos enseñar para la vida, no para la escuela- non scholea, sed  vitae est docendum- ) a que conecten/conectéis con el entorno más cercano en que viven/vivís y, ante todo, se trata de que seáis mucho más protagonistas de vuestro propia aprendizaje; de que no seáis únicamente receptores pasivos, sino que participéis e investiguéis sobre lo que estáis aprendiendo. De ahí que hayamos  reforzado los contenidos con la elaboración de unos Proyectos de las distintas áreas, de los cuales nombro algunos: Diaporama sobre nutrición y dietética, Construcción de juguetes automóviles con material de desecho, Colección de minerales, Construcción de una minicentral eólica, Redacción de una revista, Elaboración de un Atlas, Cómic histórico, Lectura y Grabación de textos comentados...etc. Sin lugar a dudas, es un reto difícil y que conllevará lagunas y errores, pero, muchas veces, es desde los errores desde los que aprendemos y no olvidemos que el educador “se hace educando”.
Antes de pasar al verdadero tema que nos interesa en este artículo: “ Educación frente a aprendizaje”, quiero mencionar algo a raíz de lo señalado más arriba sobre la uniformidad ( vía ordinaria ) o diversidad ( vía extraordinaria ) en los programas de educación. Si la diversidad es concebida, por un lado, y a veces,  casi exclusivamente,  como un conjunto de capacidades cognitivas que definen la capacidad de aprendizaje, y por otro, cuando la diversidad es asumida y aceptada como la diversidad de origen individual o social,  esto afecta negativamente al rendimiento y es así como la diferencia se convierte en desventaja, académicamente hablando, y socialmente en desigualdad. Por lo tanto debería quedar claro que la respuesta que se dé a la diversidad es una opción ética, antes que una cuestión de eficacia docente o mejora del rendimiento de los alumnos. El gran pedagogo brasileño, Paulo Freire – pronto conmemoraremos el primer aniversario de su muerte- , nos hablaba de una unidad en la diversidad o de igualdad de las diferencias, lo cual supone que todas las personas , sin distinción de clase social, género, cultura o edad, tengan derecho a una educación igualitaria. La diversidad no es el objetivo en sí; es el camino para llegar al verdadero objetivo, que es la igualdad, impidiendo que ésta se transforme en homogeneidad. Cuando la diversidad desplaza del primer plano a la igualdad, se debilitan los esfuerzos por superar las desigualdades.
Veamos ahora el aspecto central desde el cual quiero dirigirme: la necesidad de reforzar los aspectos afectivos, emotivos y sensibles en los programas de atención a la diversidad, y en general en toda la labor docente, porque aún no tengo claro que desde los presupuesto de la LOGSE se priven estos aspectos.
Hoy en día, creo ver cada vez más claro los fantasmas del Racionalismo. El  racionalismo educativo ( siempre nos referimos a los niveles secundarios y medios de la Educación ) a duras penas ha conseguido desprenderse del excesivo protagonismo conceptual y teorético en la práctica docente. Esto conlleva dos peligros, derivados, en primer lugar, de entender la figura del profesor sólo como enseñante ( ser transmisor de bagaje teóricos ) y no como educador ( transmisor de valores éticos ), y en segundo lugar, el peligro que supone la poca importancia que damos al aprendizaje de emociones y actitudes en la práctica docente. Dos inconvenientes, sin lugar a dudas, relacionados. Pasemos a analizarlos:
En primer lugar, podemos afirmar que toda pretensión meramente conceptual, teórica, excesivamente cientifista conlleva numerosos peligros dentro de las distintas ciencias, en general, y en la educación ( Pedagogía ) en particular:
            Si sólo enseñamos las ciencias como lo que son, sin valor moral, sin “lo que debería ser”, sin conciencia, estamos abocados a un mundo más deshumanizado. Si aprendemos Química sólo para producir sustancias tóxica ( armas químicas ) ; Economía para depredar más la Naturaleza; Física para generar bombas atómicas; Matemáticas Aplicadas para el control informático de nuestras vidas privadas; Estadística para la justificación fría de los varemos del desempleo; Historia para la comprensión ( “lógica” ) de la rapiña ejercida a los indígenas americano o Psicología reflexiológica ( en bachillerato habéis oído hablar del perro de Paulov ) para control del cerebro ( recordad la película “La naranja mecánica ), nos vemos abocados a la muerte colectiva como Humanidad. Una ciencia sin conciencia, sin ética, sólo tiene  validez dentro de los esquemas de los más poderosos. De una Razón descarrilada, fría y calculadora que ha olvidado el sentido del corazón en las relaciones humanos, de una razón o ciencia sólo centrada en el Entendimiento y que no ha sabido servirse del sentimiento sólo cabía esperar la lógica del egoísmo ,  del “sálvese el que pueda”. Unamuno afirmaría : “Si las matemáticas matan, las matemáticas son mentira.
            ¿ Y qué decir de la Pedagogía,  en particular?. ¡ Qué no os ocurra lo que le sucedió a Gargantúa !. Gargantúa, un niño de una obra de Rabelais, “Vida de Gargantúa y Pantagruel”, es educado por un profesor “sabijondo” a base de una instrucción memorística y teórica. A los 30 años entre otras habilidades recita libros de memoria al revés. Afortunadamente, su padre advierte que aquellos estudios, además de no servirles para nada, han vuelto a su hijo necio vanidoso y ñoño, por lo que le busca un nuevo profesor que le hace olvidar cuanto había aprendido y le somete a un nuevo programa que atienda por igual al espíritu(actitud) y al carácter( personalidad).
 Podemos decir que el propósito de la enseñanza no es llenar de conocimientos la mente, sino desarrollar el juicio y la reflexión. Un escrito francés, Montaigne, nos dirá: “ Prefiero más forjar mi alma que amueblarla. Más vale una cabeza bien hecha que bien llena.”. La instrucción, en sí, no tiene sentido si llena la memoria y deja vacía la conciencia: “ Si del estudio no va a resultar un espíritu y un más sano raciocinio, prefiero que mi alumno  pase la vida jugando a la pelota; por lo menos su cuerpo ganará en agilidad”, nos decía también. Y de las superficiales teorías que se enseñaban en las escuelas de Roma, un filosofo latino-cordobés, Séneca, nos dirá: “Me enseñáis los acordes de las notas musicales; enseñadme más bien el acorde conmigo mismo, para que exista coherencia en mi acción. Vosotros sabéis qué es la línea recta, pero ignoráis qué cosa es moralmente recta”.
            Pero nos quedaríamos corto si sólo uniésemos el saber con la reflexión. Es necesario que el saber esté proyectado y al servicio de la mejora de la Sociedad. Los profesores no podemos negarnos al deber de reforzar la capacidad de crítica social del alumno, para crear alumnos no para la adaptación( productos de una “educación bancaria”, que impone el saber al alumno,  ) sino alumnos para la concienciación  y la transformación  social . El gran pedagogo brasileño, Paulo Freire, del que pronto celebraremos el primer aniversario de su muerte por mucho que los poderosos se empeñen en silenciarlo, doctor Honoris Causa por multitud de Universidades, asesor de la UNESCO, y con libros clásicos en la Pedagogía como “ la educación como práctica de la liberta” y “Pedagogía del oprimido” ) no se cansará de decir: “ La educación necesita tanto de formación técnica, científica y profesional como de sueño y utopía”.
            Pasemos ahora a la segunda cuestión: la necesidad de considerar/os al/los alumno/os como personas no solamente pensante, sino también como seres afectivos-emotivos, dotados de sentimientos.
            En nuestra práctica tutoría diaria, repito diaria, sobre todo en el Curso de Diversificación estamos desarrollando habilidades de competencia social y de mejora de la autoestima. Todo profesor, obvia decirlo, debería se capaz de infundir en el alumno el sentimiento de ser aceptados ( somos enseñantes y educadores, o mejor dicho, educadores y enseñantes, aunque a veces, como todos sabemos, les demos medianamente importancia a las actitudes en nuestras programaciones o, aun más grave, en nuestra labor de clase ) . Si esto se alcanza, el sentimiento de ser aceptado, se consigue una atmósfera cálida y segura en la que hasta los alumnos más débiles ( y no nos limitemos sólo a los alumnos de n.e.e.s) se encuentran cómodos: Los maestro/as ,profesores/as, demasiados “cientifistas” ( sí, los racio-aptitudinales ) que guardan las distancias emocionales , que se parecen  a máquinas de saber ( ¡ ...  perfectamente hoy substituibles por los modernos programas informáticos !. ) , y que sitúan el rendimiento academicista en primer lugar, no hacen sino conseguir, a veces, un ambiente de incomodidad, de sentimiento de cárcel-escuela, y aún dudados que consigan incardiar en la cabeza de los chicos unos mínimos ( esos que están en nuestra programaciones “tan bonitas” ) conceptos. Ya en la vieja China el pensamiento de Confuncio se apoyaba en el axioma de que “la medida del hombre es el hombre”. “¿ En qué consiste el sentimiento de humanidad? – preguntó el discípulo – y Confuncio le respondió: “ Consiste simplemente en amar a todos los hombres”. Y Jesús de Nazaret hablará a sus alumnos de una escuela social basada en la caridad al próximo ( prójimo ): “Amaos los uno a los otros...” . “Amarás a tu prójimo como  a ti mismo” . El gran Erasmo exhortaba a que en labor magistral se elimine la violencia  para que evitemos hacer más orgulloso a los alumnos arrogantes o desesperar a los débiles. Del maestro excesivamente duro dirá: “Olvida que se aprende a gusto todo lo que enseñan a personas a quien se ama, y que la vergüenza y la gloria son dos aguijones que pueden estimular a los niños...Pero la palmeta que nosotros usemos ha de ser una palabra de orientación o de reproche, tal como a un hombre libre se le puede dirigir, así,  ésta, nuestra disciplina es de amabilidad y no de venganza”.
Para terminar vamos a hacer algunas reflexiones sobre la llamada Inteligencia Emocional , no como contraposición sino como complemento al Cociente Intelectual. En el actual Best seller de Daniel Goleman, “Inteligencia Emocional”, señala la necesidad de complementar el C.I. al Cociente Emocional tanto en la vida cotidiana como educativa.
            Veamos algunas de sus respuestas en entrevista ( El País, 19-II-96) para después pasar a las consideraciones que sobre el Cociente Emocional nos presenta en su libro.
P. – Usted afirma que la inteligencia emocional puede ser más  importante que el Cociente intelectual. ¿ Cómo ha llegado  a esa conclusión ?. R: Hace un par de años, en Inglaterra, un hombre paseaba a la orilla de un canal. De pronto vio a una niña que miraba aterrada al agua. Antes de poder formarse una idea clara y darse cuenta de lo que pasaba con la niña, se lanzó al canal y salvó a un niño que se estaba ahogando. El hombre se dejó llevar por su inteligencia emocional, que reaccionó más deprisa que la razón.
P.- Es lo que se llama empatía. R: Efectivamente. Pero la inteligencia emocional también supone conocer los propios sentimientos y emplearlo de forma óptima; una persona emocionalmente inteligente sabe case siempre superar un momento de depresión, es capaz de mantener una actitud optimista.
P.- Hasta ahora se consideraba que era sobre todo la inteligencia racional la que fomentaba el éxito en la carrera. Las emociones eran vistas como obstáculos. R: Lo que está claro es que el cociente intelectual (C.I. ) sólo determina aproximadamente en un 20% el éxito o el fracaso, el restante 80% corresponde a toda una serie de factores que se  pueden mejorar a lo largo de la vida.
P.- ¿ Ha terminado la era cognitiva ?. R: En absoluto . Sólo tenemos que añadir el corazón.
Pasemos ahora a desgranar algunos aspectos del libro de Daniel Goleman sobre Inteligencia emocional:
1º.-  Sobre la importancia excesiva que se le ha dado hasta ahora a la inteligencia racional, tanto a nivel académico como en la vida en general: “ No  obstante, aunque un elevado C.I. no constituye la menor garantía de prosperidad, prestigio ni felicidad, nuestras escuelas y nuestra cultura, en general, siguen insistiendo en el desarrollo de las habilidades académicas en detrimento de la inteligencia emocional”...”El grado de dominio que alcance una persona sobre estas habilidades ( inteligencia emocional ) resulta decisivo par determinar el motivo por el cual ciertos individuos prosperan en la vida mientras otras, con un nivel intelectual similar, acaban en un callejón sin salida”.
2º.- Sobre los aspectos negativos de no controlar nuestras propias emociones en las experiencias educativos con niños alexítimicos ( que no expresan bien sus emociones ) o el contagio de nuestras propias preocupaciones a la clase: “ Recordemos que es imposible dejar de mostrar nuestra expresión facial o nuestra postura, y que tampoco hay modo de ocultar nuestro tono de voz. Si usted comete errores en los mensajes emocionales que emite de continuo, sentirá que las personas reaccionan de manera extraña y se sentirá desairado sin saber porqué. Si usted cree que está expresando felicidad pero, en cambio, lo que muestra es enojo, descubrirá que los demás están enojados no comprenderá el motivo.
3º.- Sobre las emociones en la vida laboral. El liderazgo autoritario, la jerarquización rigurosa y el trato con los subordinados en la baja productividad. “ Cuando la gente se encuentra emocionalmente tensa no puede recordar, atender, aprender ni tomar decisiones con claridad. Como dijo un empresario: “el estrés estupidiza a la gente” .
4º.- Las emociones en el rendimiento académico. Durante mucho tiempo los educadores hemos estado preocupados por las deficientes calificaciones de los escolares en matemáticas, lenguaje...Pero hay una carencia mucho más apremiante: el analfabetismo emocional. Goleman señala los siete ingredientes claves para mejorar el rendimiento académico( aprender a aprender ) todos ellos relacionados con la inteligencia emocional: 1..- Confianza ( la sensación de que tiene muchas posibilidades de éxito en lo que emprenda ). 2.-Curiosidad ( la sensación de que el hecho de descubrir algo es placentero ) 3.- Intencionalidad ( el deseo y la capacidad de lograr algo y de actuar en consecuencia ). 4.- Autocontrol (controlar las propias acciones en una forma apropiada a su edad ). 5.- Relación ( capacidad de comprender y ser comprendido por los demás ). 6.- Capacidad de comunicación ( el deseo y la capacidad de intercambiar verbalmente ideas, sentimientos y conceptos con los demás). 7.- Cooperación ( la capacidad de armonizar las propias necesidades con las de los demás en las actividades grupales.
Los programas de autoconocimiento y de aprendizaje emocional, llevados a cabo en diversos centros de EE.UU. , centrados en el dominio de los sentimientos, empatía ( comprender los sentimientos y preocupaciones de los demás ), comunicación, aceptación, dinámica de grupos .... favorecieron los siguientes resultados:
-          Autoconciencia emocional: menos índice de suspensiones y expulsiones, menor sensación de aislamiento y de ansiedad social...
-          Aprovechamiento productivo de las emociones: mayor responsabilidad, mejora de las puntuaciones obtenidas en los tests de rendimiento....
-          Empatía: mayor capacidad de asumir el punto de vista de los demás, mayor capacidad de escuchar al otro....
-          Dirigir las relaciones: mayor afirmatividad en la comunicación, mayor popularidad y sociabilidad, más cooperación....
                                                        Fdo. Matías Cáceres (kzeres)
                                                              - 1997- 

miércoles, 28 de marzo de 2012

El verdadero sentido de la religión en Marx. No exactamente "opio del pueblo".

Algunas notas sobre la manida frase de Marx: “La religión es el opio del pueblo”. Aclaraciones.

Die Religion….Sie ist das opium des volkes ( “La religión es el opio del pueblo “ ) . Es quizás la frase más manipulada . Lo que dijo en La Contribución a la crítica del derecho de Hegel: La miseria religiosa es , a la vez, la expresión de la miseria real y la protesta contra la miseria real. Y añadió: la religión es el suspiro de la criatura oprimida, el sentimiento de un mundo sin corazón, el espíritu de una situación sin alma. Es el opio del pueblo. Se necesita la abolición de la religión entendida como felicidad ilusoria del pueblo para que pueda darse la felicidad real.
NOTAS ACLARATIVAS:
-          Puede  ser entendida como  autoengaño del propio pueblo: opio del pueblo. Esta es la idea que más corrientemente se ha difundido. Esta idea está muy cercana a la idea de Freud de Dios como pura proyección psicológica, aunque en Freud existe, también , la idea de la religión ( Dios ) como “complejo de culpa”, “la idea de un ancestro padre protector” o “la religión como el porvenir de una ilusión”. En Marx, esta proyección psicológica tiene más tinte socio-económico. No hay que dejarse atrás en todo esto a Feurbach.
-          Opio para el pueblo. La jerarquías eclesiástica crea vanas ilusiones en el pueblo para que no se manifiesten contra la miseria real . Los poderosos utilizan a la religión( sus falsas ilusiones)  como un regulador de su propio poder. Una simple desviación, la religiosa, que aparte al pueblo de la idea de unan transformación social: de un Cielo en la Tierra. Puro estoicismo y resignación.
-          La religión es un epifenómeno , sólo una proyección, de un malestar social. Este epifenómeno hace más llevadera la existencia, una existencia de por sí inaguantable, pero amortiguada por el epifenómeno religioso .
-          La religión es una protesta contra la miseria real. La mayoría de las religiones, entre ellas la cristiana, han  nacido en contexto sociales de injusticia. Han encontrado eco entre los más desfavorecidos: esclavos, siervos, mujeres…. Interesante el fenómeno del nacimiento del movimiento rastafari, en una época una filosofía de vida, hoy ya una religión reconocida oficialmente, distinta de la Iglesia ortodoxa etíope. Jamaica años 30: discriminación racial, reciente esclavismo, pobreza absoluta entre los negros, dominación de la minoría blanca, etc.….. Otro ejemplo : la separación del budismo del hinduismo en el sostenimiento por parte de éste de la división en castas. La religión, así entendida, puede ser revolucionaria.
 La mayoría de los inicios de las creencias religiosas vienen acompañadas de situaciones paupérrimas o de opresión político. Con el pasar del tiempo, ese paralelismo puede quedar desligado. El cristianismo histórico primigenio ya no es comparable, a partir del S. III, con el posterior cristianismo institucional ( catolicismo).  La religión, por lo tanto, es , o puede ser, un impulso para la rebeldía y la protesta social. Pensemos en la Teología de la Liberación ( vuelta al cristianismo histórico-social ).
Fdo. Matías Cáceres. Villanueva de la Serena. 28-III-2012

miércoles, 7 de marzo de 2012

sobre conflicto-error- utopía-y-distopía. AR. de las Heras y Matías Cáceres

Hay palabras que cargan con una valoración negativa,
y ésta se revela en el lenguaje coloquial.
Se aceptan y usan con ese sentido 
sin que pase por el tamiz de la reflexión
ya que están incrustadas como valores de mentalidad.

Una de ellas es “conflicto”. 
La utilizamos cuando algo perturba el orden establecido,
sea cual sea la escala de donde se produce.
Conflicto supone alteración. 
Incluso se confunde con violencia,
y así se difumina la distinción entre un conflicto y una situación de violencia.
Confusión que se agrava cuando además se asocian a la violencia acciones agresivas.
El conflicto se entiende como violencia, 
y la violencia se cree que siempre viene cargada con la metralla de la agresividad.
El conflicto, por tanto, es perturbación.

Sucede lo mismo con el término “utopía”. 
Calificar una propuesta de utópica es considerarla imposible.
Utopía es una ensoñación imposible.
Así que si se quiere anular a alguien 
se le tacha de utópico,
y si es desatender un proyecto, petición, etc. 
se dice que tal pretensión es utópica, inalcanzable,
una pérdida de tiempo.

De manera que empeñarse en algo utópico,
por suponer una pérdida de tiempo,
es un error;
y crear una situación de conflictividad,
al ser una perturbación
(no olvidemos que llamamos perturbado a alguien que ha perdido el juicio
-¡y los perturbados son conflictivos!-),
es también un error.
Ya que errar es desviarse.

¿Y por qué va a ser negativo desviarse?
Porque se añade la consecuencia determinista 
de que desviarse es extraviarse.
Se asocia un temor casi infantil
de que si te separas, te pierdes,
porque errar es sólo desviarse de lo establecido, 
de lo esperado.
Cierto que la desviación puede desembocar en un daño.
Por tanto, el conflicto puede encender la violencia,
y la utopía hacerse distopía,
extraviarse y terminar en un lugar,
es decir, en una realidad no deseada
y contraria a lo que la utopía buscaba.
Pero no necesariamente.
La explicación de la reducción de estas tres palabras a sólo su lado negativo
está en que a las tres se las extrae su componente de incertidumbre.
Un conflicto, una utopía, un error, 
son un riesgo,
porque abren una bifurcación de caminos,
uno de ellos perjudicial.
La seguridad de que esto no suceda 
es no llegar a esta encrucijada,
pues así no habrá riesgo de ir por el camino no deseado;
rechazar, por tanto, 
el conflicto, la utopía y la ocasión de error.

El precio que se paga es muy alto
ya que se acaba con la exploración.
Desaparece la posibilidad de cambio.
De encuentros fortuitos o imaginados,
sorprendentes o intuidos.
Nos quedamos encerrados en el valle de las certezas,
de lo regular y previsible.
No hay nada más seguro que repetir,
que confirmar, 
que convenir.

Facebook Antonio Rodríquez de las Heras. Catedrático de Historia , Catedrático de Historia de la Comunicación en Carlos III, Director del centro de Nuevas Tecnologías  Univ. Carlos III.



Estimado Antonio, siempre tan interesantes tus “reflexiones poéticas”.
Yo , si me dejan los “dos filliños” que tengo por aquí , voy a hacer aportaciones , peor que mejor:
Primero .  “Conflicto”. Tenemos que tratar de hacer una “desambigüezación” del término conflicto.
Russeau nos ofrecía una imagen armónica de la sociedad, frente a Hobbes que hablaba de una discordia social innata al hombre ( “El hombre es un lobo para el hombre” ). Se imponía por tanto un “pacto social” para no llegar al conflicto negativo, sangrante, entre los hombre. Eso sí, bajo la sombra de la distopía del autoritarismo.
La historia del conflicto social lo subrayó, pienso, muy certeramente Marx en el Manifiesto y en toda su teoría de la dialéctica social, manifiesta en el materialismo histórico. “ La historia de toda sociedad es la historia de la lucha de clases” ( en El Manifiesto ). Marx señala la permanencia del “conflicto” en toda sociedad ( inherente a toda desigualdad). Este conflicto se ha ido “regulando” ( termino que sabes apreciar, Antonio, en su sentido más significativo ) en  Occidente desde por lo menos la Primera Revolución Industrial, o bien por cesión de la clase dominante, o bien , por conquistas de las clases oprimidas ( en esto último, la protesta, el motín, la huelga, e incluso la violencia…, deja de ser una regulación “blanda” para ser un conflicto duro , una autorregulación por conquista de los oprimidos ). En qué proporción, la suavización del conflicto social, ha estado más de un lado o de otro es un largo tema  para tratar.
En cualquier caso, Marx habla de un conflicto “positivo” ( la utilización del voto como redención de la clase trabajadora) en las democracias avanzadas,en su tiempo , sólo Inglaterra y poco más. El marxismo no es, violento-conflictivo por sí. Sí habló de un conflicto “negativo” ( después el Leninismo y otros, también ) ,con violencia, en sistemas de opresión absolutistas ( pensaba en Rusia ), donde el conflicto como rebelión sangrienta era inevitable.
En cualquier caso, Marx, señala en el Manifiesto: “hasta nuestros días, la historia de la humanidad, ha sido una historia de luchas de clases. Libres y esclavos, patricios y plebeyos, señores feudales y siervos de la gleba, maestros y oficiales; en una palabra, opresores y oprimidos, siempre frente a frente, enfrentados en una lucha ininterrumpida, unas veces encubierta, y otras franca y directa, en una lucha que conduce siempre, a la transformación revolucionaria de la sociedad o al exterminio de ambas clases beligerantes”. Y subrayo lo de “encubierta” y “franca y directa” porque la lucha, el conflicto, puede ser larvado o manifiesto, según la coyuntura o la mirada estructural. Pero haciendo esta  mirado estructural, de largo alcance, éste, el conflicto,  ha existido ….y seguirá existiendo en el hombre ( superada la desigualdades, aún  ), y con ello me desvío hacia otro tema, porque el reino de la necesidad, de la contingencia, estará siempre presente en el Hombre. Otra cosa es que mirando hacía atrás, podamos afirmar que el pasado nunca fue mejor, porque el reino de la utopía siempre se dibuja en la frente del hombre, ya que “todo ser, persevera en su ser” ( Spinoza ) , en proyectar su exitencia, en su necesidad de vivir, de vivir en una ética del no-conflicto. Este desiderátum es el que hace que el reino de la utopía se imponga, estructuralmente, sobre el reino de la distopía, de la sinrazón, entre otras cosa, porque los vencidos llevaban razón ( La razón de los vencidos ) . Tendremos momentos de retrocesos de “Walden two”; de “la guerra de las salamandras”; de “Un mundo feliz”; de “1984”, y de otras distopías, que hoy , de nuevo , nos acechan. Pero como perseveramos en el ser, confiamos en el triunfo de la utopía sobre la distopía, del bien sobre  el mal. Sólo necesitamos una mirada estructural y la superación de algo más que una “tortículis cultural”.

Segundo.- Error/errante.- Como me he extendido en lo anterior, voy a intentar ser más breve. Antes de Copérnico, muchos astrónomos había observado que algunos planetas ( planetas en griego quiere decir “estrellas errantes”, que deambulaban sin rumbo fijo. Esto es importante). Pues bien, antes de Copérnico, Eudoxo y Ptolomeo entre otros se afanan en poner orden (  Kosmos ) a esas irregularidades de los planetas errantes/ erráticos/que comentían errores porque unas veces ( Venus y Martes) se adelantaban y otras se retractaban y retraían. Se salían, pues, del Orden , del Cosmos.Eran Kaos-No Orden.  Había una solución para evitar el escándalo astronómico, algo más que astronómico, diría yo, porque conlleva aspectos homeostáticos religiosos, sociológicos, económicos…:  tiraron de lápiz, escuadra y compás y a base de epiciclos, exedras, “equantes”, puntos “equantes” , es decir , a base de geometría, de astonomía formal , ponían en su lugar las disfunciones de esos planetas erróneos/errantes. Siempre había un epiciclo para “salvar los fenómenos”, salvar las apariencias. Y es que la realidad era dañina por ser deforme, por ser física, por ser caótica ( Kaos y no Cosmos ). Copérnico, Galileo, Kepler , Newton…, con muchos disgustos, supieron superar la astrolomía de posición ( formal ) con una astrología física, real. Aquélla quedó dentro del campo de la astronomía , ésta de la astrología.
Al final una paradigma, si es científico, verdadero, acabará imponiéndose, con muchas dificultades y conflictos. Volveremos a tropezar, y repetiremos los mil y mismo errores , pero el ser que mira al horizonte tiene mucho por ganar y poco que perder. Y nos levantaremos…….porque ya no somos humus ( homínidos salidos de la tierra ) sino antropos ( “El que mira hacia el cielo”), hacía un más allá con ética. Y surgirán más conflictos, pero ya no “sangrantes”, cuando la sinrazón de unos cuantos sea sepultada en la noche oscura de los tiempos. Yo no lo veré, mis hijos tampoco, mis nietos, quizás,  tampoco………., pero hay un ACONTECER que  debe ser presentado como NECESIDAD PARA VIVIR. Y sólo hago una, sólo una, no mas,  promesa: seguir luchando por ella.
Un saludo Antonio. Voy a dar de soñar a los fillos, que ya es hora.
Fdo Matías Cáceres. FB. Villanueva . 5-Marzo-2012

miércoles, 30 de noviembre de 2011

#GENTEdeORDEN

                      
                       #GENTEdeORDEN ( TRAZOS)
                      
                          El  nuevo/ viejo orden

1.- La gente de orden, siempre en existencia lental, no existencia, muerte…,  porque salieron de la Nada, se afanan en la Creatividad de existencias serviles: salidos de la Nada para llegar a la más alta cumbre de la miseria, miseria Moral .

2.- La gente de orden, gente de racionalidad sublimada ( cartesianos puros ), de alma sensitiva bajo mínimos, se proyectan sobre el mundo ( mundo del que reniegan ) en la forma-materia del peor apéndice de su cuerpo: El talón de acero.

3.- La gente de orden, asentados en la homeostasis, en el equilibrio perpetuo, son ajenos a la vida, al Segundo Principio de la Termodinámica: La Vida Misma. Alienados en la Estabilidad, son  extraños a la vida. Gente de tranquilidad aparente, la neurosis les aferra a “clavos ardientes”. Quietud etérea: angustia perpetua.

4.- La gente de orden, aún no desprendida de su humus, de su materia, de lo terreno,  sujetos aún a una existencia homínida ( humus ), no dirige su mirada al cielo, al horizonte, al cénit, porque reniegan de una nueva existencia como  Antropus ( “el que mira hacia arriba” ). Pobres, muy pobres en producción espiritual y artística. Utopía, ¿ De qué nos hablas?

5.- La gente de orden ve a los demás en perpetua minoría de edad. Les gusta tutelar.

6.-  La gente de orden se reconforta en una vida petrificada: ignora el atractivo y creatividad del río heracliano.

7.- La gente de orden es autosuficiente: la sociedad es sólo un apéndice de su propio ser.

8.- La gente de orden rompe en ira si a sus oídos llegan palabras como “autoorganización”, “autogestión”, “asambleas locales”, etc.

9.- La gente de orden suele llamar a los otros “inadaptados”, “bandoleros”, “gamberros”, “malcriados”, “libertinos”,……, además de atribuirles “ismos” ajenos a su cuerda: ¡¿ “anarquistas”?!.( Vaya por Dios, otra vez descalificando con palabras santas)

10.- La gente de orden  no cree en los “espíritus libres”, más bien en el Espíritu Absoluto hegeliano.

11.- La gente de orden apuntala continuamente un ORDEN( KOSMOS)  que genera CAOS . De su “caos” inevitablemente nacerá un “nuevo orden”, éste ya muy distinto de aquél ( del suyo). Porque, como su ORDEN es insoportable, es necesario el acontecer del KAOS

12.- La gente de orden se afana en tapar la cuadrícula de su calendario donde figura "15M". Misión imposible: 15M es todo el calendario. Los tiempos no están de su parte.

13.-  La gente de orden , en momentos de ira, se infla y expande no dejando ningún resquicio para el acceso de la ciudadanía al  ágora.

14.- La gente de orden ocupa la ley; “desocupa” a la ciudadanía. Porque la ley es su propiedad.

15.- La gente de orden está siempre constituida, nunca en estado constituyente.

16.- La gente de orden sacraliza la ley, desmedidamente en nombre de Dios, situándola por encima de todas las cosas y seres. Porque aman demasiado a Dios, se olvidan, con frecuencia,  del Hombre.

17.- La gente de orden lee y asume lo que en El Libro está escrito: “ ·El que se rebelase contra el príncipe, peca contra Dios” ( San Pablo . Ese mal cristiano)

18.- La gente de orden acostumbra a subir los peldaños de los altares para poner una vela a Apolo; ninguna a Dionisio. Porque de su rigidez y rectitud nunca brotará la danza. Idem: el pecado. ¡ Limpios, demasiado limpios!

19.- la gente de orden gusta de la calculada musicalidad pita- platónica; con igual ímpetu odia la cambiante sonoridad de un mundo sensible. Porque en ellos subyace la muerte.

20.- La gente de orden estudia geometría euclídea; la física le repele. Porque todo lo  irregular, asimétrico e inesperado se le antoja feo. Formales, demasiado formales. A-físicos.

P.D.- Si alguna vez topas con gente de orden/Kosmos, haz un esfuerzo y saluda. Después limpia tu mente y olvida. No vuelvas la cabeza hacia el tedio y la monotonía. Porque , en la medida de tus fuerzas , conocimiento y sensibilidad debes centrarte y afanarte en generar  Kaos.

Fdo. Matías Cáceres
      30/11/2011

viernes, 14 de octubre de 2011

"No-Disponibles" versus "Disponibles"

No me agrada hablar de “parados”
y de “estar en paro”.

Cuando digo que algo o alguien está parado
no expreso si ha detenido su actividad
o la causa es que se la impide un obstáculo.

¿Por qué no hablar de “disponible”
y “en disposición”?

Porque hay voluntad, hay preparación,
por parte de la persona,
pero no se atiende esta disposición.

Sé que tan solo son palabras,
y que los necesarios cambios
vendrán por otras acciones,
pero no puedo evitar ver “disponible”
cuando aparece la palabra “parado”.
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 AR DelasHeras
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Algunos explican la existencia de los “disponibles” debido  a una crisis de producción, pero, en la mayoría de los casos, las crisis del sistema capitalista son de superproducción: se produce para producir, aunque esto sea redundante, pero no por atender a necesidades. Los bienes no tienen un valor de uso, sino un valor de cambio.  Si se superproduce ,y en un momento  se consumen menos, aparecen los “ disponibles”.
Ha habido momentos históricos de “disponibles 0”, pero lo habitual es que haya “disponibles %”.  La existencia de “disponibles” es algo a lamentar. La existencia  de “los disponibles” son un bien apreciables por los, en terminología  clásica , “poseedores de los medios de producción”. A estos últimos les interesa su existencia para aumentar  sus ganancias  , no aumentando sus inversiones y una gestión más inteligente de sus negocios, cuestión no discutible, sino a costa de los “no disponibles”. Los “no disponibles” sienten miedo ante la existencia de los “disponibles”, y no dudan  en hacer un sacrificio en los altares para seguir existiendo como “no disponibles”. El sacrificio  está en reducir sus ganancias  salariales  a un tanto %  o potencialmente pasar a  0 %-salario, es decir , pasar a ser “disponible”.  Otros sacrificios puede encontrarlos Vds. , anexos, a final de contrato: aumento de su disponibilidad del tiempo de  su existencia, que queda ahora a disposición de la $ & $  en forma de reducción de sus horas de descanso vacacional. Otras condiciones: “lean la letra pequeña e invisible”.  En definitiva , a unos pocos, les viene bien la existencia de “disponibles”, pero también la existencia de “los disponibles no-homoestáticos”.  Unos pocos se alegran , otros muchos se lamentan.
APARTE

Dentro del Reino de los Disponibles surgen, en las comunas , sobre todo, y lugares de gobierno menor, personas que acceden a ser no disponibles ,  a costa de  prometer a los disponibles dejar de ser disponibles cuando ellos ocupen  el sillón del Reino de los Disponibles.  Estos disponibles de comunas menores pasan por periodos de disponibilidad a no disponibilidad,  periodos generalmente cortos, según el calendario  del llamado a gobernar. El gobernador local,en los últimos años persona de DISPONIBILIDAD COMPLETA Y ABSOLUTA,   pero perito en alguna materia, generalmente la ORATORIA, pasa a ser  no –disponible, con ayuda importante de los disponible……….. Y así, como en las espirales y nebulosas, se alternan periodos de movimientos concéntricos con movimientos excéntricos , siendo unos tan necesarios como  los otros. Esta cinética tiene un nombre: embaucar con persuasión, algo propio de villanos y leguleyos.
APARTE.
En determinados periodos los leguleyos enviaron a los disponibles a otros lugares, otras tierras, lejos de los suyos , para pasar a ser no-disponibles . Éstos dormitaban en una tierra fría con añoranzas de su hogar, aquéllos en la calidez de sus  hijos y esposa. DOY FE.
DE ESTA FE, Y DE OTRAS TERRENALES, ME NACIÓ LA CONCIENCIA.
                 Matías Kzeres 10/10/2011

El paso del tiempo, la melancolía y la ausencia

Para llegar a lo que tienes hoy has debido dejar parte de lo que tenías antes.
Porque el tiempo no sólo pasa,
sino que trae y se lleva.

Si quisieras (y pudieras) volver a ese ayer
para recuperar lo perdido,
te verías obligado a dejar lo que posees ahora.

Pero ¿cómo aceptar dejar lo que ahora tienes, 
aunque haya brotado por las brechas de las ausencias?

El tiempo se hace no sólo físicamente
sino emocionalmente irreversible.

Sólo te queda la melancolía de la ausencia.
                    AR. de las Heras




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El  cerebro cura los recuerdos más traumáticos. Nos ayuda a seguir viviendo.
El tiempo , dicen los Rolling Stones,  “no espera a nadie, ni a ti ni a mi”. Me dice mi mujer, que es gallego-parlante, que ellos tienen en su lengua dos palabras que matizan el recordar ( lembar ): “ a morriña” tiene una connotación de tristeza, “a saudade” es una melancolía, una nostalgia, un anhelo agradable.  “ A saudade” ( creo que en portugués es igual o parecido ) conlleva, pues, un recordar con melancolía de regocijo.  Creo que lo que quiere es que nos vayamos a Galicia/Galiza.  Todo gallego vive el recuerdo de la ausencia  da sua terra” cada día, PARA HACERLA PRESENTIVA. Al final, me convence, y acabamos en Galicia.
Pero, efectivamente, cuando miras para atrás se te produce un cierto vértigo: el tiempo pasa demasiado deprisa y es irreversible: “No podemos volver atrás porque la vida te empuja como un aullido interminable, interminable….” ( Paco Ibáñez: “Palabras para Julia”). Pero la vida es bella, a pesar de los pesares….
Te voy a intentar subir, para ti, y para los demás amigos dos temas:
<!--[if !supportLists]-->1.       <!--[endif]-->“Time waits for no one”. Rolling Stones. Esta es más fría. Sin esperanza
<!--[if !supportLists]-->2.       <!--[endif]-->“ Palabras para Julia”. Paco Ibánez. Algo más cálida.
La de los Rolling dice más o menos así, en mi mediocre inglés:
 “ El tiempo puede derrumbar un edificio o destruir el rostro de una mujer. Las horas son como diamantes. No las desperdicies. Porque el tiempo no espera a nadie, y no me esperará a mí. Los hombres construyen torres a su paso para perpetuar su fama. Aquí llega el tiempo segando. Oye cómo se ríe de su engaño. El tiempo no espera a ningún hombre y no me esperará a mí. Bébete tu verano. Recoge tu trigo. Los sueños de la noche, se desvanecerán al alba.
http://youtu.be/14OkJYDJduM                    Time waits for no one. Rolling Stones
http://youtu.be/C7Zsb0Y8Tpg                    Palabras para Julia. Paco Ibáñez

Quizás pinchándo en estos dos enlaces puedas/podáis escuchar dos magníficos temas musicales.
Un saludo, Antonio.
Buen fin de semana
Mi facebook me da problemas en las ediciones. Creo que es porque me extiendo mucho en el articulado.
Los vídeos están subidos. Espero que los encuentres y algunas anotaciones.
                                            Fdo. Matías Cáceres 14/10/2011 

jueves, 29 de septiembre de 2011

Religión: utopía, proselitismo, respeto, ateismo........A. R. de las Hera. Reflexión Matías Cáceres sobre el tema.

Religión: utopía, proselitismo, respeto, ateismo.......A. R. de las Heras.

dMatías Cáceres Dávila, el jueves, 29 de septiembre de 2011 a las 20:54
A. Rodríguez de las Heras
En la isla de Utopía se alcanzó un logro extraordinario para la convivencia de los seres humanos:
sus habitantes podían tener las creencias religiosas que desearan,
pero nunca sus manifestaciones podían herir
ni tan solo molestar
a quienes seguían otras creencias.
Había espacios comunes para sus reuniones que proporcionaba el Estado,
sin embargo no les estaba permitido colocar imágenes y mostrar otros símbolos
ni dentro ni fuera de los recintos.
Cada persona elegía aquello que más le convencía,
pero eso no significaba exclusión de los que no coincidían,
Tampoco estaba permitido hacer proselitismo.
Quienes criticaban otras religiones o defendían públicamente la suya
recibían el castigo y el rechazo sociales.
Han pasado 500 años
y la mayoría de religiones se comporta como empresas transnacionales.
Debatiendo entre ellas el nicho de influencia,
buscando usuarios cautivos,
y con un proselitismo insistente propio de estrategias de mercado,
como si fueran una bebida o un cantante,
es decir, productos comerciales.
A Tomás Moro le han hecho santo,
pero no le han hecho caso.
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Sin embargo, entre los utópicos de la isla
hay todavía una rémora:
la idea de asociar exclusivamente la moral a la religión.
Razonan que sólo si hay temor de Dios
se garantiza el recto comportamiento de las personas.
Hay bondad porque Alguien es testigo y juez de los actos.
Consecuentemente no se aceptaba el ateísmo,
porque eso suponía seres asociales.
Personas sin garantías de control de sus acciones.
Este recelo hacia los ateos,
este sentirse ofendidos por su existencia,
sin reparar en que a ellos también se les puede ofender,
no se ha superado aún.
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Gracias, Antonio, por tus reflexiones, de nuevo. Son para mí un estímulo.
Vamos a ver algunas cosa que se me ocurren ahora:
1.- Toda religión tiene que hacer proselitismo y comportarse como secta.
1.1.- La iglesia católica, antes de la Reforma, fomentaba la indulgencias, aumentando así sus arcas. Te sacaban el alma de algún familiar del purgatorio y te la enviaban al cielo si entregabas dinero o especie. La entrega era en muchas ocasiones con método coercitivos. El recurso al miedo , al infierno, era el pan de cada día. No valían, pues, sólo los actos de fe sino también de obrar ( “obrar” en este caso era “pagar” ). Cuando Lutero dije que el Justo se salvaría por su fe, fue un escándalo para la Iglesia católica.
1.2.- La Ig. Católica criticó al movimiento de los iluminados porque proponían una unión directa con Dios, al margen de jerarquías. Muchos fueron quemados.
1.3.- La Ig. Católica rechazó la Interpretación libre de la Biblia ( Protestantismo) porque así los feligreses dejaban de estar bajo su control ideológico y , también , físico ( obligación de acudir a las iglesias)
Erasmo en su magnífico libro “Elogio de la locura” en el que hace hincapié en un religiosidad más vivida, más interiorizada, no reducida a meros ritos, pudo tener sus problemas.
1.4.- La religión católica , y después la demás iglesias cristianas, no vieron con buenos ojos al MISTICISMO ( religiosidad interiorizada), ni al ASCETISMO ( religiosidad hacia arriba ) porque de alguna forma eliminaban la medición del párroco, del cura, del obispo…..,como gurús, chamanes de los creyentes. El control se diluía.
La comisión del Senado sobre sectas religiosas sólo declaró “sectas” a determinadas movimientos religiosos ( Testigos de Jehová, algunos evangélicos……..), pero, toda religión es control, es poder, y ANULAN LA VOLUNTAD de muchos de sus seguidores.
La religión ortodoxa ha recuperado un gran poder político en la Europa del Este. No hablemos de la religión católica en España en otros tiempos y en estos (la pertenencia al Opus Dei de muchos de nuestros diputados es notoria ).
Todavía luce el crucifijo en los despachos de muchos centros escolares, incluidos el mío. Ningún respeto por otras creencia religiosas . ¿ Para cuándo un estado verdaderamente laico ?
1.5.- El hinduismo establece un jerarquización social , justa según ellos, porque es derivada de dogmas religiosos: partes de Brahma ( la cabeza de Brahma son las élites, las partes inferiores “los intocables” ). Esto no debe ser subvertido porque es dogma religiosa. El budismo, al rechazar el sistema de castas, supuso una ruptura: se acomodó más a la Naturaleza, a la reflexión.
2.- La moral no deber estar, necesariamente, asociada a la religión. Se puede prescindir perfectamente de la religión. Las convicciones éticas y su puesta en práctica son suficiente para que cualquier individuo tenga una satisfacción espiritual. Lo espiritual está por encima de lo religioso.
3.- La NO aceptación del ateo o del agnóstico es un problema moral del otro, no del que asume el ateísmo o el agnosticismo.
El religioso auténtico, el del compromiso con el débil, puede ir perfectamente de la mano con el ateo o agnóstico , también con compromisos, hasta las “puertas del cielo”. Más allá de esas puertas, algunos no sabemos no sabemos que habrá, ni siquiera en sus inmediaciones . Pero esto transcendería lo netamente religioso. Es ya otro tema.
Magnífico libro el de Tierno Galván : “ ¿ Qué es ser agnóstico”?.
                                              29-09-2011

sábado, 24 de septiembre de 2011

LA LEY : CAPRICHOS Y ABSURDOS


                               LA LEY : CAPRICHOS Y ABSURDOS

#1.-  La ley, en su forma de verbo, de palabra, se hace misterio: una verdad misteriosa. En su forma sacra es incorruptible .Intemporalmente, con letras de bronce fue cincelada por los padres de la patria, hombres por encima del bien y del mal, hombres supra/ultra vitales.

#2.- En su  carácter fantasmagórico sobrevuela el pórtico de la gloria y  serpentea en las oscuridades de los palacios de justicia. En su caminar histórico deambula por los más recónditos laberintos babilónicos.
#3.- En su infinita pureza se eleva a una santidad arbórea para después  negar el agua a las raíces de sus propios vástagos. Como el halo del Cometa de la Historia sólo avista humo, humo negro.    
#4.- Toda ley como dictatum  suprahumano es imagen conceptual, totalmente cerrada, categórica en una  absolutidad  metafísica. Por su esencialidad racional , toda corporeidad, toda materialidad,  le es ajena. Vive ensimismada  per se, enajenada en su propia cabeza.  Por la delicadeza de sus pies, repele caminar por el mundo. El don de lo empírico le ha sido negado en su propio articulado.
#5.- Mira hacia el cielo para fundirse en esencia y sustancia espiritual. En la Tierra hay demasiados cuerpos para habitar entre ellos. Bajo el techo de los hombres laten corazones, corazones que suspiran y esperan justicia, una justicia más sensitiva, más sin-Razón.  La ley ( La Razón ) y la justicia ( El Corazón ) fueron enlazadas en matrimonium, con cláusula de divorcio en su primer dictatus , porque ya desde su génesis algo corrupto había sido engendrado. En su primer intento de consumación corpórea se produjo ruptura. Nada de la humana justicia le es apetecible.
#6.- Siente el amor puro como razón necesaria ( es un sujeto independiente per semper  ) . El amor sensitivo le es una rémora contingente ( dependiente de predicados )
#7.- Apela al derecho consuetudinario   sólo como guiño ( ¡ gesto tramposo! ) a los hombres. En su recorrido vivió libre de conectividad social, por amor a la pureza.
#8 .- “La ley es fruto del consenso, del acuerdo”. Risas y pitos.
#9.-  La ley es orden y le gusta imponer  sus mandatos. Las voces que claman  desagradan a sus oídos.
#10.- Ennoblecida bajo ropajes  aristocráticos  mutó su vestimenta en encajes burgueses, huyendo del contacto con  la romería popular porque su delicada nariz no resistía el olor corpóreo de la muchedumbre.
#11.- En su recorrido histórico pre- moderno se enseñoreó caballerescamente; en el hito de aquel 1789 se acercó al peculio más dorado para abandonar a su suerte al populacho (¡ un acto de suma traición! ). Con el pasar del tiempo, en un remoto reino oriental, quiso hacerse social, pero, ( ¡ otra avez ! ), bajo la forma de imperium/imperator, fue, ¡ aún más ¡,  fortalecida con el hierro del hombre-partido, derogando  a todo Consejo. La incipiente  Asamblea de Ciudadanos fue cerrada sine die.
La ley desampara a la ciudadanía para cobijarse baja la Asamblea del Orden ( su propio Kosmos) , ante la amenaza del  Kaos de las masas. 
#12.- Como otras entelequias, nace en la cabeza de algunos hombres para caminar patas arribas. Grato gesto sería darle la vuelta para que retornase a una   cinética natural.
#13.- La ley crece y engorda con la desigualdad y la ignorancia; mengua y adelgaza con la equidad y la cultura. Este último acto es realizado con menor frecuencia. Le gusta la glotonería. No acepta  sentarse a comer con el Demos/cratos.
#14.- Escupir sobre la ley es vano acto: lo etéreo está libre de excrecencias: ¡ afortunado de ti porque no deberías ser objeto de su ira!.¡ Ella, tan poco emotiva !.
#15.- La ley se reduce ad absurdum.
El Sr. K. , habiendo sido ultrajado, se presentó ante la Ley.“ ¿ Puede abrirme ?“ , preguntó. “No”, respondió la ley.  ¿ Por qué razón ?”. “Porque yo soy LA LEY”, se escuchó desde el fondo. 
Mal menor éste.
En otra ocasión el Sr. K. fue detenido y condenado antes de ser estúpidamente juzgado.¿ Qué falta comentió?. En blanco como respuesta. ¿ Quiénes formaban el tribunal?. Gente disforme.  La muerte  fue una liberación para él.
Primera Caída y Angustia de J. Kafka : “Ante la ley
Segunda Caída y  Angustia de J. Kafka : “La condena”
Tercera Caída y  Angustia de J. Kafka: “En la colonia penitenciaria”.
P.D.- Primera, última y única orden: Liberad@laley  para que ame y no odie.
           
Ourense,  Matías Cáceres.  22-08-2011
                   
                                               “Ante la ley”. Frank Kafka    


Ante la ley hay un guardián. Un campesino se presenta al guardián y le pide que le deje entrar. Pero el guardián contesta que de momento no puede dejarlo pasar. El hombre reflexiona y pregunta si más tarde se lo permitirá.
- Es posible - contesta el guardián -, pero ahora no.
La puerta de la ley está abierta, como de costumbre; cuando el guardián se hace a un lado, el campesino se inclina para atisbar el interior. El guardián lo ve, se ríe y le dice:
- Si tantas ganas tienes - intenta entrar a pesar de mi prohibición. Pero recuerda que soy poderoso. Y sólo soy el último de los guardianes. Entre salón y salón hay otros tantos guardianes, cada uno más poderoso que el anterior. Ya el tercer guardián es tan terrible que no puedo soportar su vista.
El campesino no había imaginado tales dificultades; pero el imponente aspecto del guardián, con su pelliza, su nariz grande y aguileña, su larga bárba de tártaro, rala y negra, le convencen de que es mejor que espere. El guardián le da un banquito y le permite sentarse a un lado de la puerta. Allí espera días y años. Intenta entrar un sinfín de veces y suplica sin cesar al guardián. Con frecuencia, el guardián mantiene con él breves conversaciones, le hace preguntas sobre su país y sobre muchas otras cosas; pero son preguntas indiferentes, como las de los grandes señores, y al final siempre le dice que no todavía no puede dejarlo entrar. El campesino, que ha llevado consigo muchas cosas para el viaje, lo ofrece todo, aun lo más valioso, para sobornar al guardián. Éste acepta los obsequios, pero le dice:
- Lo acepto para que no pienses que has omitido algún esfuerzo.
Durante largos años, el hombre observa casi continuamente al guardián: se olvida de los otros y le parece que éste es el único obstáculo que lo separa de la ley. Maldice su mala suerte, durante los primeros años abiertamente y en voz alta; más tarde, a medida que envejece, sólo entre murmullos. Se vuelve como un niño, y como en su larga contemplación del guardián ha llegado a conocer hasta las pulgas de su cuello de piel, ruega a las pulgas que lo ayuden y convenzan al guardián. Finalmente su vista se debilita, y ya no sabe si realmente hay menos luz o si sólo le engañan sus ojos. Pero en medio de la oscuridad distingue un resplandor, que brota inextinguible de la puerta de la ley. Ya le queda poco tiempo de vida. Antes de morir, todas las experiencias de esos largos años se confunden en su mente en una sola pregunta, que hasta ahora no ha formulado. Hace señas al guardián para que se acerque, ya que el rigor de la muerte endurece su cuerpo. El guardián tiene que agacharse mucho para hablar con él, porque la diferencia de estatura entre ambos ha aumentado con el tiempo.
- ¿Qué quieres ahora - pregunta el guardián -. Eres insaciable.
- Todos se esfuerzan por llegar a la ley - dice el hombre -; ¿cómo se explica, pues, que durante tantos años sólo yo intentara entrar?
El guardián comprende que el hombre va a morir y, para asegurarse de que oye sus palabras, le dice al oído con voz atronadora:
- Nadie podía intentarlo, porque esta puerta estaba reservada solamente para ti. Ahora voy a cerrarla.